L’homme doit la vie à une condensation de Qi : « souffle » ou « énergie ».
Le Qi crée le corps humain tout comme l’eau donne de la glace, de la même façon que l’eau, en gelant donne de la glace le Qi se concentre pour créer le corps humain. Lorsque la glace fond, elle redevient de l’eau. Lorsqu’une personne meurt elle redevient esprit (Shen).
L’univers a produit le Qi…
Ce qui était pur et léger s’est envolé pour créer le ciel, ce qui était lourd et trouble s’est solidifié et à donne la terre.
Toujours pour les philosophes chinois la vie humaine n’est rien d’autre qu’une condensation de QI et la mort représente la dispersion du Qi.
Ils disaient : « chaque naissance est une condensation, chaque mort une dispersion. La naissance n’est pas un gain, la mort n’est pas une perte …..
Lorsqu’il se condense le Qi donnent un être humain lorsqu’il se disperse il devient le substrat des changements.
En conclusion, on peut dire que le QI est une forme continue de la matière qui se manifeste sous des formes physiques lorsqu’il se condense et redevient Qi lorsqu’ils se dispersent.
Le Yin et le Yang s’opposent. Le Yin et le Yang se complètent. Le Yin et le Yang sont inséparables.
Tout est soit Yin, soit Yang… provisoirement
Le Yin Yang représente le monde comme le fruit de deux forces à la fois opposées et complémentaires, l’une plutôt active et émettrice (Yang), l’autre plus passive et réceptrice (Yin). Tout mouvement, toute vie résulterait du passage inexorable du Yin au Yang, du Yang au Yin. La Théorie du Yin Yang a profondément influencé la Médecine traditionnelle chinoise (MTC).
Le yang correspond à la lumière, au soleil, à la clarté, à l’activité, au ciel, au rond, autant, à l’est, au sud, et au côté gauche.
Le yin correspond à l’obscurité, à la Lune, à l’ombre, au repos, à la terre, au plat, à l’espace, à l’ouest, au nord et au côté droit.
Le Yin et le yang peuvent représenter deux phases du processus de changement et de transformation de toutes choses de l’univers. Chaque phénomène passe par les différentes phases d’un cycle et, par là même sa forme change. Par exemple, l’eau des lacs et des mers se réchauffent pendant le jour et se transforme en vapeur. Le soir, lorsque le l’air se rafraîchit, la vapeur se condense et redonne de l’eau.
Le Yin et le yang s’équilibre mutuellement. Par conséquent : si le Yin diminue le yang augmente, si le yang diminue le Yin augmente, si le Yin augmente, le yang diminue, et enfin si le yang augmente le Yin diminue. On niveau physiologique, le rééquilibrage mutuel du Yin et du yang est un processus normal destiné à préserver l’équilibre des fonctions physiologiques. Ce phénomène peut s’observer dans tous les processus physiologiques, comme par exemple la régulation de la transpiration, des mictions, de la température du corps, de la respiration, etc.
Par exemple en été lorsqu’il fait chaud (yang), nous transpirons plus (Yin) : lorsque la température extérieure est très basse (yin), le corps commence à grelotter (yang) pour produire de la chaleur.
Sept Sentiments représentent la vie “sentimentale” de l’homme dans sa vie quotidienne. Dr Jean-Luc Allier
La pensée traditionnelle chinoise reconnaît sept émotions majeures en médecine traditionnelle appelés : Les Sept Sentiments ou Le QI QING :
1. La Joie (XI) en relation avec le Coeur
2. La Peur (KONG) en relation avec les Reins
3. La Réflexion (SI) en relation avec la Rate
4. La Colère (NU) en relation avec le Foie
5. La Préoccupation (YOU) en relation avec le Poumon.
6. La Tristesse (BEI) en relation avec le Poumon.
7. L’Effroi (JING)en relation avec les Reins
La théorie des entités viscérales et la prise en compte des sept sentiments sont des aspects primordiaux et révolutionnaires de la MTC (Médecine Traditionnelle Chinoise).
La MTC envisage chaque viscère comme un système complexe qui comprend sa réalité anatomique, plus les émotions, les tissus, les organes des sens, les facultés mentales, la couleur, le climat, la saison qui lui correspondent et plus encore.
Cela change, d’après moi, toute la valeur du symptôme physique qui prend encore plus d’importance. Les symptômes somatiques intègrent en eux les éventuelles causes émotionnelles ou les différents aspects mentaux.
Les émotions Les WU ZHI ou Cinq Volontés Les WU ZHI sont les sentiments dans le sens de “volontés, aspirations, motivations” profondes. Elles sont l’expression des BEN SHEN dans les tendances émotionnelles. Ce sont donc des tendances émotionnelles normales qui s’appuient sur les Cinq Mouvements (4+1). Les WU ZHI sont en continuité avec les BEN SHEN. Coeur-Joie Foie-Colère Rate-Pensée Réflexion Poumon IntroversionTristesse Reins-Volonté Peur
Un jardin est un ami à qui nous pouvons rendre visite n’importe quand.
En régulant le poids, en luttant contre la sédentarité et en diminuant notre niveau de stress, le jardinage prévient l’apparition (ou l’aggravation) des maladies cardiovasculaires, du diabète et de l’hypertension. Il stimulerait même notre système immunitaire.
Jardiner améliore aussi la concentration : une heure suffit à accroître de 20 % nos capacités attentionnelles. Sylvie Chokron
Booster l’estime de soi : Agir, décider, même modestement, provoque et entretient fierté et satisfaction. L’action nous oblige aussi à exploiter nos ressources (générosité, patience, curiosité, ouverture), à tirer leçon de nos erreurs, à nous adapter. Le jardin est l’endroit rêvé pour développer notre créativité, en jouant sur les couleurs, les motifs, les formes… Bruno Lallement
On sait aujourd’hui que l’immersion dans la nature active le système nerveux parasympathique qui, de manière réflexe, va faire baisser la fréquence cardiaque, d’où l’effet relaxant. Sylvie Chokron neuropsychologue
Elle favorise aussi la production d’endorphines, qui améliorent l’humeur, et abaisse le niveau de cortisol (l’hormone du stress) dans le sang.
Pour les éco-psychologues, l’explication n’est pas uniquement d’ordre physiologique :
Le stress de l’homme serait directement lié à son « déracinement ».
« Seule la nature peut nous redonner de l’énergie dans un monde rationalisé, complexe et aseptisé » Ruth Allen.
A VOS MARQUES, PRÊT, AVANCEZ, ANTICIPEZ... 
Le yin yoga est une manière plus lente et plus douce de pratiquer le yoga. Avec cette modalité, nous pouvons apprendre à augmenter notre conscience, à travailler les articulations et à détendre le corps. NCBI
Quels sont les avantages du yin yoga ?
Les étirements statiques des zones inutilisées permettent d’améliorer l’amplitude des mouvements et d’étirer les articulations.
Maintenir les postures pendant de longues périodes apporte plus d’oxygène aux muscles et aux organes. Cela permet d’augmenter le flux sanguin et la circulation.
Les exercices de respiration et la concentration sur les asanas pendant plusieurs minutes aident à relâcher la tension dans les muscles et à détendre les pensées.
L’université de Lund (Suède) a constaté que le yin yoga a des effets positifs sur la santé en diminuant les niveaux d’adrénomédulline, un biomarqueur associé aux maladies non transmissibles et à la mortalité prématurée.
La concentration et les différentes postures permettent d’améliorer la coordination et l’équilibre, et d’avoir une meilleure perception des muscles travaillés.
Le yin yoga comprend un plus petit nombre d’asanas que les autres types de yoga, car son objectif principal n’est pas le mouvement mais le repos et la méditation.
Ainsi, les postures yin sont plus passives (assises ou allongées), ne comportent aucun mouvement dynamique et durent entre 3 et 5 minutes. La plupart d’entre elles se concentrent sur différentes articulations (hanches, sacrum et colonne vertébrale) pour obtenir un étirement plus important.
Des postures du yin yoga : Anahatasana. La chenille (photo). La selle. Le papillon. Le sphinx…